原文：
道可道，非常道。
名可名，非常名。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
《道德經》第一章很狠。
它一開口，就先把人最有把握的東西打掉了。
你以為你說得出來，就算懂了；
你以為你叫得出名字，就算抓住了。
老子偏偏上來就說：未必。
「道可道，非常道；名可名，非常名。」
意思不是故意講玄，
而是很直接地告訴人：
凡是你現在可以講清楚的，
很可能還不是那個最根本的東西；
凡是你現在可以命名、可以分類、可以貼標籤的，
也未必就是它真正的本來面目。
這句話，今天讀其實特別有意思。
因為我們這個時代，最擅長的就是命名。
什麼都要立刻分類，立刻下定義，立刻給答案。
一本書先看書名，
一個人先貼標籤，
一件事先分對錯。
好像只要說得夠快、分得夠清楚，就等於真的懂了。
可老子第一章偏不吃這一套。
他像一個老掌櫃站在門口，
看你剛摸了一下封面，就說自己讀完了，
忍不住笑一聲：
年輕人，書皮不是書，名字也不是道啊。
後面更妙。
老子接著講「無」和「有」。
這裡的「無」，不是什麼都沒有；
而是萬物還沒顯形以前，
那個看不見、說不盡、卻真正藏著來處的地方。
「有」，則是萬物已經長出來、擺到你眼前、
能被你看見和指認的樣子。
說白一點：
「有」，是你眼前看到的世界；
「無」，是這個世界背後那層你平常不太會去想、但其實更根本的東西。
所以第一章最厲害的地方，不是在講神祕，
而是在逼人承認一件事：
你眼前看見的，常常不是全部。
你看到一家書店，
以為只是賣書；
可真走進去，才知道裡面還有人的趣味、時代的痕跡、老闆半輩子的眼光。
你看到一個人今天說話很衝，
以為他就是這樣；
可再往裡看，也許那只是他撐著不倒的外殼。
你看到一件事眼前成了，
以為這就叫贏；
看到眼前敗了，
又急著說輸。
老子會說：慢一點。你現在看到的，也許只是「有」；後頭那個「無」，你還沒碰到。
所以他才接著說：
「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」
一條路，是從看不見的地方，去看它的深處與微妙；
另一條路，是從看得見的地方，去看它顯出來的痕跡與邊界。
兩條路都對。
只是大多數人，一輩子都只盯著表面那層「有」，很少肯安靜下來，看那個更深的來處。
最後一句「玄之又玄，衆妙之門」，也不是在裝深。
它真正的意思比較像是：
這世界的門，不只一扇；
而你若太早覺得自己都懂了，門就會在你眼前直接關起來。
所以《道德經》第一章，讀來不像開場白，反而像當頭一棒。
它不是先給你答案，
而是先把你那種「我已經知道了」的習慣拆掉。
門拆開一點，
後面的八十一章，才進得去。
