立志發願（第四章）
立志不隨境轉：六根六塵皆要守住
原文：
大眾呀！須要立下大志，發下大願，方能出世也。
即說偈曰：
戒子志心聽我說，立志能將生死脫。
先須受苦制身心，苦盡甜來死復活。
自心立志出生埃，世法凡情逆轉來。
倒拈斗柄巍巍立，不動真空白玉臺。
不願有為成外道，不願無為迷異教。
不無不有願中和，非有非無修覺照。
立志不隨境界轉，境界險危心不亂。
能將心法轉境界，智慧天開光遍滿。
立志不隨世物移，被他移動失真機。威權一失魔抄手，輪轉由他悔已遲。
立志不為事理障，執滯存留牽著相。理明事徹障成空，解脫真空消幻妄。
立志不隨耳聽聲，耳根內聽見宗真。精防耳泄迷真性，忍辱先須塞耳聽。
立志不隨目視色，含光內照生虛白。慎防光泄蕩元神，眼不見時心主一。
立志不隨口出言，合道希言歸自然。說法無聲說法竟，無說無言氣自綿。
立志不隨舌嘗味，害命殺生神鬼忌。金漿玉液醴泉餐，神水津津甘露沁。
立志不隨鼻嗅香，人心動念壞真常。自從解脫天香後，各有心香獻上蒼。
立志不隨身亂動，常守威儀絕念情。不教污濁敗靈根，道體端嚴恭敬座。
立志不隨心忤物，動怒生瞋沒來歷。降伏其心順理行，和氣溶溶神暢悅。
立志不隨意改變，誠意貞常時刻念。心無二念意無他，慎獨誠存歸一願。
立志不隨緣愛牽，愛緣牽絆索繩纏。須把愛緣根據斷，斬盡萌芽上法船。
立志不隨狂劣友，劣友狂徒心不久。退人道念喪真心，敗教如何同伴走。
立志不被盲師誤，六根六塵心不住。不依一法見真機，外道旁門身不度。
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內容解讀
第三章，祖師說：
要出苦，先受苦。
但只是能吃苦，
還不能保證一個人能把修行走到底。
因為真正難的，是：
志立了之後，
能不能不被外面的境界拖走？
所以到了第四章，
祖師幾乎一口氣用了十多個：
「立志不隨……」
來說明真正的立志。
這就讓我們明白：
立志不是在心情很好時許下一個願，
而是在各種境界真正來到時，仍然不改方向。
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祖師首先說：
立志不隨境界轉，境界險危心不亂。
這一句可以說是全章的總綱。
人生每天都在變。
今天順利，明天可能不順。
今天有人稱讚，明天也可能被批評。
今天有所得，明天又可能有所失。
如果自己的心，完全跟著外境上下起伏，那麼即使曾經發下很大的願，也很容易在真正遇到事情時退失。
所以真正的志，是：
境界變，方向不變。
這和前面《龍門心法》
一直說的「不隨境轉」完全相通。
不是要求外境永遠平靜，
而是自己逐漸有能力在變化中守住主心。
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祖師甚至說：
能將心法轉境界。
一般人是境界轉心。
遇好事就歡喜。
遇壞事就痛苦。
別人一句讚美，可以讓自己高興一天；
一句批評，又可能讓自己難受很久。
而修道人要逐漸做到相反：
不是讓境界決定我的心，
而是用自己的定慧去面對境界。
事情來了，看清它。
問題來了，處理它。
情緒起來，觀察它。
而不是立即被它帶走。
這就是立志真正開始產生力量的地方。
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接著祖師說：
立志不隨世物移。
「世物」就是世間所有會吸引、改變我們的事物。
財富。
名位。
享受。
人情。
得失。
修道人並不是不能接觸這些東西，
而是不能因為它們出現，整個修行方向就改變。
原本說要守戒，看到利益就破戒。
原本說要清淨，遇到誘惑便放棄。
原本說要淡泊，
得到一點名聲之後又開始追逐名聲。
這就是「被世物移」。
所以祖師警告：
被他移動失真機。
真正失去的，不只是一次機會，而是自己的主心。
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再來：
立志不為事理障。
有些障礙不是欲望，而是自己的「道理」。
有時人太執著於自己的想法，反而把自己困住。
認為事情一定要照自己的方式做。
認為自己理解的才是對的。
甚至讀了經典之後，
也可能執著某一句話、某一種解釋。
所以祖師說：
執滯存留牽著相。
有判斷沒有錯。
問題在於：
把自己的判斷抓得太緊。
真正的智慧，是能理解道理，
也能依實際因緣調整，
而不是被自己認定的「理」困住。
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接下來，祖師開始逐一談六根。
首先是：
立志不隨耳聽聲。
耳朵是最容易讓心受影響的地方之一。
一句好話，就心花怒放。
一句難聽的話，就瞋心大起。
甚至別人的閒言閒語，也能讓自己反覆想很久。
祖師因此特別說：
忍辱先須塞耳聽。
不是叫人把耳朵堵起來，而是不要每一句話都收進心裡。
有些批評值得反省。
有些閒話，聽過便算。
能分辨什麼該聽、什麼不用放在心上，也是一種修行。
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其次：
立志不隨目視色。
眼睛看到的東西，也最容易引發欲望與比較。
看到別人的財富。
看到別人的成就。
看到美色。
看到自己想要的東西。
心立刻被吸引出去。
祖師要求：
含光內照。
也就是把向外追逐的目光，收回來看看自己的心。
真正需要看的，不只是外面有什麼，而是：
為什麼我看見之後，心會被它牽動？
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接著：
立志不隨口出言。
嘴巴是最容易造業的地方。
心一動，話就出口。
但很多話一旦說出去，就收不回來。
所以修道人並不是什麼都不能說，而是：
該說才說，說則合道。
不為逞口舌之快。
不因生氣就傷人。
不為證明自己而爭論不休。
有時候，不說反而比說更多更有力量。
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再來是舌：
立志不隨舌嘗味。
這裡講的是飲食欲望。
人的舌頭很小，卻很容易被滋味牽著走。
從追求美味，到貪圖享受，再到為了口腹而不知節制。
祖師藉此提醒：
修行不是完全不能享受味道，而是不能讓「想吃什麼」反過來控制自己。
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鼻：
立志不隨鼻嗅香。
香味也能引發欲念。
祖師真正要修的，仍然不是鼻子本身，而是：
聞到之後的那一念。
所以最後說：
各有心香獻上蒼。
真正值得培養的香，不只是外面的香，而是內在清淨、善良與真誠所形成的「心香」。
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接著是身：
立志不隨身亂動，常守威儀絕念情。
這和前面中極戒所談的四大威儀相通。
身體散亂，心很容易跟著散亂。
所以站、坐、行、臥都逐漸保持穩定。
不是僵硬，而是有分寸。
修行不是只有內心，身體同樣是修行的一部分。
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然後祖師直接進到心：
立志不隨心忤物，動怒生瞋沒來歷。
這一句非常重要。
「心忤物」，就是事情不合自己的意思，
便立刻反感、動怒。
也就是：
世界沒有照我的期待運行，我就生氣。
這和我們前面談「不甘心」其實非常接近。
事情不如己意，便生瞋。
因此祖師要求：
降伏其心順理行。
不是壓住所有情緒，
而是先把自己的情緒放下來，
再依道理處理事情。
這就是：
不讓瞋心搶走自己的主導權。
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再來：
立志不隨意改變。
這是整篇〈立志發願〉最直接的要求。
很多人的志不是沒有，而是不穩。
今天立志。
明天改。
遇到困難又改。
遇到誘惑再改。
最後什麼都沒有真正完成。
所以祖師說：
心無二念意無他，慎獨誠存歸一願。
真正的志要有持續性。
不是一天熱血，而是一年、
十年都知道自己為什麼走這條路。
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祖師接著說：
立志不隨緣愛牽。
這直接承接前面〈捨絕愛緣〉。
愛本身不是問題。
問題是：
愛緣牽絆索繩纏。
當愛變成占有、依賴、控制與放不下，
就會像繩索一樣，把人的心綁住。
真正修行，要能愛人，但不被愛所奴役。
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接下來是朋友：
立志不隨狂劣友。
一個人的道心，很容易受身邊的人影響。
原本想努力，身邊的人天天勸你放棄。
原本想守戒，朋友卻不斷拉你破戒。
久而久之，再好的志也可能磨掉。
所以選擇同行的人，也是修行的一部分。
祖師甚至說：
敗教如何同伴走。
若對方一直讓自己退失道心，
就要懂得保持距離。
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最後：
立志不被盲師誤。
這又與前面的〈求師問道〉呼應。
不是所有自稱老師的人都值得追隨。
修道人仍要有自己的判斷。
祖師說：
不依一法見真機，外道旁門身不度。
真正求師，是為了明道，
不是把自己的判斷完全交出去。
老師若使自己愈來愈清明、守戒、向善，可以學習。
若使自己更加迷信、貪求、執著與混亂，就要警覺。
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因此，這一章其實是在回答：
立了志之後，怎麼守住？
祖師的答案是：
六根要守。
境界要守。
人情要守。
愛緣要守。
朋友要慎選。
老師也要慎辨。
真正的志，不是寫在紙上的一句話，
而是一個人面對每一天無數誘惑與變化時，
仍然知道：
我不隨它走。
這才叫立志。
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重點整理
① 立志最重要的是不隨境界轉
真正的志，不是在順境中說得多堅定，而是在逆境、誘惑與得失來臨時，仍能保持內心方向，不被外境牽走。
② 六根可以接觸世界，但不能被六塵控制
耳聽、目視、口言、舌味、鼻香、身動本身沒有問題，真正要修的是六根接觸外境後，心不立即生起貪戀、瞋恨與散亂。
③ 心不隨怒，意不隨境改
事情不合己意時，先降伏瞋心，再依道理而行；志一旦立下，也不能因一時挫折、誘惑或情緒就反覆改變。
④ 愛緣、劣友與盲師，都可能使道心退轉
修道不只管理自己，也要慎選環境與同行者。真正能幫助自己向道的關係應珍惜，長期使自己退道者則要保持警覺。
⑤ 臻品齋書店老闆的體會
市場每天都變，別人的意見也很多。如果每來一個聲音就改一次方向，最後什麼都做不成。真正的立志，是能聽、能看、能調整，但內心仍知道自己要往哪裡走。
